世人都晓神仙好，只有功名忘不了。
余真意不知道自己什么时候才能出去，现在有些慌张了。这炼狱洞天中，居然如此神奇，真的是让他大开眼界。大千世界，无奇不有，外面的世界真是精彩。
历史是客观事实，是不以人的意志为转移。研究历史必须严谨客观中立，不偏向任何种族，文化，党派，制度。在史实里分辨对错，真假，黑白，优劣。历史的车轮滚滚向前，新的制度取代旧的制度，不断推陈出新，追求真理，用真理来推翻已知的真理。
百万年来人类文明历史，兴衰更替，发生过无数次政权更迭，却至始至终被三个难题困扰。
一是饥饿，生存权；二是贫穷，发展权；三是战乱，生命健康权，也是和平与稳定。在这浩瀚历史长河中，没有任何办法能解决它们，也没有任何一个民族，甚至任何一个伟大国度能根治他们，这些是附在人类身上如影随形的恶魔。被饥饿，贫穷，战乱困扰的人类，无时不刻都在等待着天选国度，天选之子的到来，这种绝望凝聚着人类最后的希望。
俗话说：命生入骨，钢刀削不掉。唯有修道办道才能转运改命，此事千真万确。老母能生天地人万物而无所不能，天命的无上威神力，只要我们肯相信就有福了。
修道的人、学佛法的人，就要认真去做去。积功，就是本来没有，那么一点一点地把功德积攒成了；累德，要多做这个德行的事情；培功绩，栽培你的功劳、成绩。可是，你做是做；又不要有一种贪心，贪功。
贪功就容易造罪业，容易做得善恶夹杂。你贪功就要和人家争；和人家一争，这里头就有错因果的地方；你有错因果的地方，那对于修道就不相应。
所以修道的人，切记不要错因果！这个因果丝毫都不可以错的，不可以马马虎虎的，不可以随随便便的！
就算一张纸道场的一张纸，也要认真地保护它。不要随随便便把它糟蹋了、浪费了！道场的物质是要爱护，自己的呢？自己的也应该爱护。你爱护物质，也就是做功德；你浪费物质，也就是造罪业。不论是在家里、是在道场，都是这样的。
修道作为每天的日常行为，每时每刻都在调整和监视着我们身体内部的阴阳平衡，不使之发生偏颇。这是身心健康长寿的基本保证。
道教的修炼一是要修炼性功，这在《清静经》中有明确指导说明，要遣欲静心明神，去除六欲三毒，炼的是心、身、物的协调关系，不能生妄心，要不断地提升自己的精神层次，要远离物欲，远离享受，不能贪图享乐。唯有清静方能渐入真道，才能得道。
同时还要修炼命功，这一点在《高上玉皇心印妙经》中有讲到，修炼精气神。精气神怎么炼？所谓炼精化气、炼气化神、炼神还虚、炼虚合道，一层接一层，一步扣一步，这是时间的积累，是功夫的叠加，丝毫没有捷径可走。试想一下，整天大腹便便，脑满肚肥，时间长了会怎么样？
没有良好的身体素质，拖着个病体，你成什么仙？登什么真？道教的修行人，有几个这样的？哪个不是神清气足，身形俊逸？这都是动功、内功外功炼出来的。性命双修，齐头并举方好。
在有些人看来，修道和其他宗教一样，是一种信仰。作为信仰，往往是超现实的、纯精神性的一种寄托。但是小道在修道过程中，却越来越体会到，与其说它是一种信仰，倒不如说是一种活生生的生活哲学。道是以一种辩证的宇宙观和人生观，来认知我们生活的客观世界与自我的。它不但能使人超脱，也能使人更客观、更实际的面对现实，是用来解决现实问题的一种非常实用的方法。修道的目的，是让我们过上一种充实而快乐的现实生活。
人生充满了各种困难和挫折，现实生活并不浪漫，幸福不会从天而降。要过上一种充实而快乐生活，首先必须正视现实，然后针对现实，积极寻找改善和改变的办法，而不是消极回避与逃遁。
道的人生哲学，是智慧的哲学。它顺应了事物内在的本质规律，通过巧妙的迂回方式，力求圆满的解决事物内部的矛盾冲突，建立起新的平衡。这种方式是平和的、无创的、双赢的。
大道至深至远。大而无其外，小而无其内，包罗万象，无所不能。它好比是一把万能的钥匙，一旦掌握了它，就能打开我们心中所有的症结，无往而不胜。
因此，修道可以帮助我们全方位的化解生活中的难题，清除生活中所有的障碍。这样一来，我们的命运就会发生改变。修道可以使我们一直沿着平坦的大道向前走，不误入迷途。
外在客观，是不以我们主观意识为转移的。对此，我们无法改变。日月星辰的运行，我们无法改变。我们诞生在当下这个时代，无法选择。每天，我们要面对自己喜欢或不喜欢的人和事，这也无法回避。我们改变不了外在，并不是一种不幸。不幸的是我们的心常常不能自主，被外在所左右，最后迷失了自我。
修道，能够帮助我们在纷繁的世界中找回自我，恢复自我的自主性，让外在的东西不再左右我们的心。
所以，正因为我们无法改变客观世界，我们才要改变我们自身。内心改变了，我们看客观的角度就改变了。我们能够感知到客观世界的存在，是因为它进入了我们的主观世界，留下了影像。戴着灰色眼镜看世界，世界就是灰色的。境由心生，境随心转。
有些人以为，修道就是遁入深山，去过隐士的生活。还有些人理解，道家思想就是无为，消极遁世，与世无争，这种认识是片面的。
道教思想的核心，是一种辩证思维，是在阴阳中求得平衡。无为是与无不为相伴随的。两者如形随影，密不可分，各自以对方的存在为自己存在的前提。其中，无为是手段，无不为才是目的。只有做到了无为，才能无所不为。没有无不为的目的，无为就没有存在的前提。所以，只有处理好阴阳的辩证关系，在无为中得到无不为，才是真正理解了道，实践了道。
道教讲天道承负，不讲逆来顺受，而讲改造。从道教文化形成那天起，修道之士就提倡人的主观能动精神，注重活在当下，通过有效的奋斗来改变命运，也就是道教常讲的“循天机而起，改天机而行，我命在我不在天”。
为了确保人们身体健康，道教有黄帝内经，发现了经络走向，五行五脏的关系，又完善了道医学和养生学，存有不少回春长寿的仙方；为了让人们体质更强壮，我们可修炼道教武术。
为了让人们居住的舒适安全，道教有风水勘舆学；为了识人辨人，道教有面相学、体相学、摸骨术；为了规划人生、趋吉避凶，道教有八字命理学、紫薇斗数、梅花易数和六壬学。
为了预测国运和社会变化，道教有太乙神数、太公预言、等；为了在战争中取胜，道教有奇门遁甲、太公六韬三略、孙子兵法、孙膑兵法等；为了修炼长生、延长寿命，道教有内丹、外丹术、养生术等。
人人都会讲道法自然，可什么是道法自然？道教的这些成就，每天都在影响着我们的生活，都在提升我们的生活品质，所谓百姓日用而不知罢了。人生活在空气中，恐怕没有多少人会在意空气对于我们的重要性。
道教在用自己的行动告诫人们，命运掌握在自己手上，我们要通过自己的智慧和付出去改变命运，我们今生能得到的回报，为什么要靠虚无缥缈的来生去实现呢？
总之，好好修道，我们就能获得身心健康，改变自我的生存状态，过上一种理想的现实生活，将命运牢牢掌控在自己手中，提升生活质量。这就是修道的意义所在。
世人多以为，欲修行必远家室，抛亲情而出家，孤身入于深山老林，方有成就也。或以为神仙都在海外仙岛，不在尘世中存身。殊不知出家与修行，并无必然之因果；红尘与方外，不过心境之不同而已。
当年重阳真人设道场于丹阳真人家中，并未言出家也；昔日长春真人道成于白云观，亦并无远离闹市也。老子、佛祖皆有子，丈夫行道在尘世。此岂是一般凡夫所能理解？
修行为解脱，又何必形影相吊而孑然一身？求道为觉悟，哪何妨尽历魔难而羁身红尘？修行不是苦修，智慧非同愚昧。
昔佛祖修行，苦修未竟，反几至丧命，后饮牛奶食饭菜而恢复体力，于菩提树下静坐七七四十九日，终成正果，乃悟真修行非是苦修行。
佛家修行追求大彻大悟，道家修行追求得道成真，儒家修行追求超凡入圣，三教圣真，何曾言过必须出家方能修行、方能成正果之语？
老子尚有家室，孔子亦有子孙。佛祖未必光头，菩萨自留长发。历代修成正果者，未必皆出家而后方成也。
《西游记》有诗云：“佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头。人人有个灵山塔，好向灵山塔前修。”后世修行者，岂可不知乎？
出家，形式也；修行，内涵也。修行人，贵实修而非留意虚名，重内涵而不执著形式。须知修持为本，而形式均末也。真心修行，在家亦是方外；无心求道，出家岂离红尘？红尘苦多，贵乎一心清静，自能超脱。须得看破俗情世理，以假炼真，苦心笃志，方能有所成就也。
昔庄子丧妻，击磬而歌；尧夫将去，含笑而别。非得道者，岂能如此洒脱乎？
修行者，修其身心性命也。有偏乃需修，心性也；有
假乃需行，身命也。然无根器者不可修，执著名利者不可修，无志气毅力者不可修，无明师者不可修，无真法者不可修，不惟红尘，出家人又有几个真能超凡入圣、得道成真？
然性命修持中，一些特殊之法、特殊之态，须远闹市而修，须放下一切执著，方能达天人合一之境。
根本修持者，须避尘世、须入山以修行，以免过多干扰，故先祖有“法财侣地缺一不可修持”之论，此固与出家无必然因果，然则亦须另当别论也。
修行嘛，无外乎四个字，财侣法地。
“财”者，有内财与外财两种意义：外财是指修仙所需用的一切开销，内财是指修仙者自身所具备的资本。
修仙所需用的资金，一般有几种作用：一者，因为修仙者正式入室用工，便不能再将精力过多地耗散于社会事务之中，首先要安置好家室，让家人之衣食有所依靠，方能安心于自身的修养事业。
二者，自身在正式修炼时，即不能从事于谋利之事，自己的一切生活费用，要预先准备好，以免对饮食起居萦萦于心。
三者，还要准备一定的云游访道之资，因为住在一个地方时间长了，必生厌烦之心，故需要换个环境，以开阔心胸，并可寻访道友以验证所得；四者，尚需准备三五道友之生活费用，以便自己能专心用功，其他事务可由道友等代为处理。
古云：“未闻道，难者在法；已闻道，难者在财。”
以上所言，仅是修仙者理想中之事，能否如其所愿，颇不易言。故陈撄宁先生云：“理财家当以开源为第一义，节流为第二义。既能开源又能节流更好；能开源而不能节流，亦无妨。
不能开源仅能节流，虽可获益，颇嫌微末；既不能开源，又不能节流，只有坐以待毙。此中消息盈虚，大堪研究。”由此可知，徒有一定数目之资金，虽多，亦有坐吃山空之患；最好是有活的源头，虽少，然源源不断，则不足为虑。更须知节约慎用，尽量避免无谓的浪费。此皆指外财者言。
即修仙者所必备之内财也。有此一点生机，虽八十尚可还丹，百二十岁犹可还；若无此生机，必用法返还此生机，否则只好有求于他生后矣。学者当注意及之。
又有以为，财者乃购置鼎器之资，此说非“财”之本义。修仙学道，是大英雄之事业，不仅仅是靠外财可以成就。世有只着眼于外资而疏忽于内财者，鲜有成功之可能。
侣”者，即修炼者正式用工时需要的志同道合之道友。
今人谈及“侣”之一字，多以为是指鼎器而言，此说不合“侣”之本义。不分男女，志同道合即可。
修炼者所以需要志同道合之道友者，有几种理由：一者，修炼者既人室用工，则饮食起居不能事事都由自己动手，故需要一二道友，从事杂役之事，代修炼者打理。
二者，修炼者在正式用功中，身体中出现的各种景况，以及某些景况应对的方法、实修工夫中遇到的一些不明情况等，除了修炼者本身去查阅典籍外，尚需三五道友共同研究，共同探讨，方不误事。
三者，《孙不二女工内丹次第诗面壁第十二》云，“万事皆云毕，凝然坐小龛”，陈撄宁先生注云“普通办法，即于山林清静之处，结茅屋数椽，以备同道栖止。
然后，用木做一小龛，其中仅容一人座位，垫子宜软厚，前开一门，余三面须透空气而不进风，最好用竹丝编帘遮蔽，如轿上所用者。人坐其中，不计日月，直至阳神出壳，始庆功成。唯昼夜须有人守护，谨防意外危险。
”此即“三人同志谨防危”之谓也。丹经常言“须用同心三个人”、“三人一志互相扶”、“同志三人互相守”，盖亦此之谓也。所谓志同道合者，盖指道友须同心同德，以护道成道为功德，无有外心，无有歹念而已，否则于用工者将有妨害。今世多有人因“三人”、“志同道合”、“知音尘侣”等文辞，便一概谓为阴阳工夫，此乃拘于一家之言，不足为据。
又有人见石杏林语薛道光“此事非巨室外护，则易生毁滂，可直往通邑大都，以有力者图之”之语，便起寻访有大财外护之念，以为此道只要有大财力即可以成功，此亦非是。须知，“有力者”非仅指财力一项而言。
“法”者，即仙道的修炼方法，又称之为丹法。
丹法由于修炼方式的不同，一般分为内丹与外丹两个方面。外丹术是丹法最早的存在形式，在唐代以前的修炼者，多以外丹术修炼为主，明修外丹，而隐炼内丹。唐宋以降，世人畏外丹术之繁难，遂转入内丹术之修炼，而外丹术也逐渐不被修炼者所重视，故而从事
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