不管是道经，还是佛经，余真意都有涉猎。
其中的佛理，他更是看了不少。
要想好好的修行，必须得多读，多看，多想。
按照天台宗的五重玄义的解释方法，是以人法命名。“人”就是大势至菩萨，就是修行这个方法的人，他已经得到证到了“念佛圆通”这个法。念佛圆通，就是讲念佛可以圆通。我们有时候经常会想，好象只有老阿公、老阿婆没有文化的人才会念佛，知识分子以及脑袋比较灵巧一点的，都去参禅。实则不然，因为念佛可以圆通。一般的人，特别是有些知识学问的人，世智辩聪，他连佛也念不了。如果一个人能够念佛，功夫用深了，他自然能够圆通。这个“章”是通题，前面是别题。“章”就是章节、章句，因为这篇文章是二十五圆通章之一，也是《大佛顶首楞严经》里面的一个章节，所以叫做“章”。
大势至王子，是西方三圣之一。他在阿弥陀佛成佛以后，就护持阿弥陀佛，弘扬净土，一直到阿弥陀佛入灭。观音菩萨在西方极乐世界成佛，他也护持观世音菩萨，弘扬净土。观音菩萨再入灭，他继位成佛。所以，在极乐世界、在十方法界，称他为法王子。法王，就是佛陀。我们经常说要做佛的弟子，佛的弟子就是法王子，大势至菩萨就是佛的弟子，真正的弟子。大，是指他的这个事业、能力极大，体大、用大、相大。势至，表现他的他的作用，妙用恒沙。大家知道，西方极乐世界的安立，是阿弥陀佛的自性流露。他全体的一切灵鸟能够说法，微风吹动，皆出妙音，都能够念佛、念法、念僧，这是因为自性当中具备了这样的无量的功德，极乐世界有这样的妙用。大势至菩萨证得了这个本体之后，“体若虚空无涯岸”，他能够起用，他力量的所到之处，都为佛性的妙用，所以叫做势至。这样的菩萨，才称为法王子。
我们大家的真如本体，非常广阔无边，没有边际、没有限制、没有时间和空间的概念，打破了色界以后，就能证得本体。法王释迦佛说“我为法王，于法自在”，只有佛陀，才能对世出世间一切法自在，才能称为法王。佛子有两种，一种叫亲子，一种叫庶子。亲子也叫嫡子，就是亲生的儿子。庶子，不是亲的，就是别人家的顶替给自己当儿子是庶子。我们大家学习佛法以后，如果在心地上有用功、有受用，证得了真如本体，真正见到佛性，才算是亲子。没有见到佛性的，都算庶子。亲子和庶子在位次证得上也是不同的，圣人，五十二个圣人位次，叫做亲子。贤位，就是天台别教讲的三贤十圣，即十住、十行、十回向这三十个贤位，叫做庶子，那除此以外都是佛陀的亲属、眷属，都不能称为佛子。我们如果没有明白自己的真心，没有看到自己的真心，还在五欲六尘里面妄想颠倒，我们还称不上佛子。我们最多是佛的亲人，是佛的堂兄、堂弟，是旁系，不是正系。所以，做一个佛子很不容易。
大势至法王子，说明他已经是圣人，起码是圆教的初住以上。如果再广阔一点说，我们对自性具备一种信心，说：“现在我的自性就是佛性，跟佛完全一样.”这么一来，我们的自性显现出来，绝对相信跟佛完全一样，无二无别，没有怀疑。但是知道自己还是有烦恼，然后慢慢修行、慢慢解决，有这么一种心，也称为佛子、法王之子。所以，圆教是从初发心便成正觉，它的位置跟别教稍微有一点区别。如果你大开圆解以后，即便是一个见思惑没有破的凡夫，也可以纳入佛子的地位。大势至菩萨已经见到自己真心和佛性了，他是怎么见性、怎么证得这个位次的？
与其同伦，五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言。
“与其同伦”，就是大势至菩萨跟他同辈的菩萨。“伦”就是类的意思，“伦”就跟“类”是同义词，我们讲“物以类聚，人以群分”。“五十二菩萨”，并不是指五十二个菩萨，而是指五十二个位次的菩萨。大势至菩萨的同伦，还分五十二个等级。就象坐在殿堂当中的大家，有些受五戒了，有些才受三皈依，有些可能三皈依还没受，所以虽然是同类的，但是等级还有不一样。这五十二个位次，就是十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位、等觉位、妙觉位，实际上就是大乘佛法。从你相信有真心、有佛性，然后你的一切修行都从自己的心里面开始修，不是从表面上的、外面的行为上，也不是从书本的知识学问上。相信自己能够成佛，相信一切众生都能成佛，然后我们的每一个行为，都秉持这么一条原则去做事情。去到庙里烧香、拜佛、诵经、听经、闻法、修布施、持戒种种功德，都围绕这个真心和佛性去修。从这个时候开始，到你相似地见到了佛性，到最后证得了佛性，一步一步地有五十二个位次。释迦佛所讲的三藏十二部经典，告诉我们怎么修行的方法，全部加起来，也就没有离开这五十二个位次。这五十二个位次的菩萨都是大乘正信的菩萨，他不可能具备小乘的知见。小乘是观察世间是苦、空、无常、无我，然后证得小乘涅，进入空寂之后不想回来度众生；而大乘正信的这五十二个位次的菩萨，他们都能够自己用功修行，能够利益众生，这样才算真正的同类。
“从坐而起”，这样同类的菩萨，他们都坐在那里听释迦佛在讲《楞严经》，大家都很受用。佛就问与会的听众：你们是怎么样修行、怎么样得道的？讲讲自己的因缘。这个时候，大势至菩萨及其同类共五十二个位次的菩萨就开始站起来对佛说。这个表明什么意思呢？就是净土宗这一个念佛的法门，可以证得佛法一切法门当中的任何一个境界。所以，大家千万以后不要以为念佛只是老太婆的事情。因为很多人都误会，以为念佛太好念、太容易念了，以为这个念佛没有多深的道理。实际上念佛能够跟这五十二个菩萨的位次相应，每念一句佛，都是很深的，都是很究竟的密。禅宗、密宗不分为二，不能分为二，在这里他显示出来了。他们站起来以后，非常安详欢喜的来顶礼佛足。
顶呢，是用我们的头顶；礼呢，是恭敬、礼拜。用头去顶礼佛的脚，足是脚，就表示以最恭敬的地方去顶佛最低下的地方。因为脚在人身上是最底下的，所以用我的最高，顶佛的最下。同时，也表明我们最高的境界，马上跟佛接上了，要跟佛接上轨道了。所以，顶礼的时候，寓意：佛陀，我一定要向你学习！从最简单的地方开始学习，从最不起眼的地方开始学习，所以顶礼佛足。这个“佛足”又有两层含义，一层是指佛的两只脚，最低下；另外一层就是佛的两只脚很尊贵，我们从文字上是这样理解的。实际上，两足尊不是指两只脚很珍贵。而是指佛陀福德具足、智慧具足。所以这个“足”是多义词啊，又可以当“脚”来理解，又可以当我们“满足”来理解。佛陀是福德也满足了，智慧也满足了。所以，大家以后拜佛的时候，都要知道两只手摊开接佛的两只脚，不是接佛的脚而已，要知道是接佛的福德，接佛的智慧。同时，这也是告诉我们修行的原则，就是既要修福德，也要修智慧。智慧是从心地上修的，福德，是从行为上修的，叫表里如一。外面所做的，心里所想的不能分开。他们五十二个位次的菩萨，都能够做到这一点。对佛的福德和智慧，非常地、至诚地恭敬。因此，他们要顶礼佛足。
“顶礼佛足”和“从坐而起”，这是他们的身业。“五十二菩萨”是他们的意业，就是他们内心证得的五十二个位次的境界。下面的“而白佛言”，这是他们的口业。所以，学习佛法的人在听经闻法与佛都要身、口、意三业完全相应。古人说，所言如所行，所行如所言。所说的，跟你所做的，要一样、一致。所做的，跟所说的，也要一致。所想的，跟所说的、所做的，还要一致，叫身、口、意三业都能相应。这些菩萨身、口、意相应之后，大势至菩萨就回答佛，说他们自己证悟境界的情况了。
下面是正宗分，是正式的念佛的内容。
我忆往昔，恒河沙劫，有佛出世，名无量光。十二如来，相继一劫。其最后佛，名超日月光。
大势至菩萨说，我回忆过去恒河沙劫之前。往昔就是过去、以往。恒河，是印度很大的一条河，印度有两条河：印度河和恒河，最大的两条河。恒河里面的泥沙是最细的，恒河沙用来比喻数量之多，沙又是最细的，河又是最大的，可见这条河里面的泥沙是有多少。所以，佛经里面经常说恒河沙数的这个劫。劫，是一个时间的概念。劫就是在印度有这么六十个数字，其中阿僧祗是第五十三个，阿僧祗劫来比喻时间之长。恒河沙劫也是表现时间之长，有大劫、中劫、小劫，那么在这么久远劫之前，也就是恒河沙劫之前，有佛出现在我们这个世间。
这个佛，名字叫无量光。无量光，我们知道，阿弥陀佛翻译成汉文就是无量光的意思。无量光，光明就是智慧。我们没有光明就没有智慧，有光明就有智慧，有光明就没有痛苦，没有黑暗，黑暗就是痛苦，痛苦就不懂得人生的道理。因此，消除烦恼痛苦，这是我们佛法的根本。
大势至菩萨说那个时候有个无量光佛出现在世间，而且是“十二如来，相继一劫” 。十二如来，就是讲在一个劫当中就有十二尊佛出现在世，最后一尊佛他的名称叫做超日月光。超日月光是什么？日月，在佛教里面是表现智慧和慈悲，因为我们大家看到这个太阳是白天出来的，太阳有光、有热，然后能够普照万物、普照大地。而月亮呢，它是在黑夜里出现的，黑夜里表示在痛苦、烦恼中给予清凉。所以，我们学习
佛法的人要知道，你不但要有智慧，而且还要有慈悲。如果你没有慈悲，那我们就只有日光而没有月光。所以这个时候，超日月光，就是超越了世间的智慧和慈悲的这么一尊佛，他就正好教导大势至菩萨念佛三昧。
“念佛三昧”，我们大家看，大势至菩萨修《念佛圆通章》，他是修这个念佛三昧得圆通的，我们大家也要秉持这么一种心态。如果你想此生修净土宗有所受用，得到利益，你一定要使自己能够证得念佛三昧。庐山慧远大师结社念佛，一百二十三个人都证得念佛三昧，这个在我们中国佛教历史上都是很稀有、很难得的。念佛三昧是一种什么样的境界呢？我们先看完大势至菩萨下面一个比喻，他告诉我们怎么样子修，会证得这种念佛三昧。实际上，“三昧”这两个字翻成我们汉语就是正定、正受的意思。不但正定，定在那里，而且，感受是正确的感受。而我们一般的人，学习禅宗经常说不受，不接受色、受、想、行、识，五蕴皆空，是不受一切法。那么这个正受，正是不受一切受。正定呢，是无出、无入的定，不是小乘定。小乘的定有四禅八定，修四禅八定可以入定，可以出定。但是大乘禅宗的定，它是没有入定，也没有出定。为什么叫没有入定，也没有出定？经书上有一句话讲观音菩萨“普陀洛伽常入定，随缘赴赶弥不周”，你看他一直在那儿入定，但是他能够随缘赴赶，他东奔西跑救度一切众生，看去好象很不稳定，到处要救度众生。但是，他是常入定。所以叫做没有出定也没有入定，他一直就是这个样子。那么，三昧就是这种不受一切受的正定，叫做正受正定。
超日月光佛怎样教大势至菩萨“念佛三昧”呢？
譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见，二人相忆，二忆念深，如是乃至，从生至生，同于形影，不相乖异。
这个是一个比喻说。譬如有两个人，一个人专门想着另外一个人，忆念不忘、牵挂。忆，实际上就是牵挂，我们讲像回忆一样，回忆是过去的事情，这个“一专为忆”实际上是指牵挂。牵挂是不讲过去的，就讲现在你牵挂某一个人，那种牵挂的心。但是也没有把它讲出来，只是心里面总觉得有个东西挂在那里，所以说一专为忆。另外一个人他不牵挂他，全部都忘记掉了。这两个人如果见到或者不见到，“若逢不逢，或见非见”，见到或不见到，相逢或者不相逢，如果两个人能够相遇的话，前面是讲了一个“一人专忆，一人专忘”，这两个人一个忘记了，另一个是有念他的。第二种情况，就是两个人都在牵挂着，见到或者不见到，碰到或者不碰到，在一起或者不在一起，他心里总是在牵挂着他。两个人如果同时都牵挂，二忆念深，牵挂的程度越来越深，时时刻刻都没有忘记掉，就像以前那个流行歌曲那句话“从来不需要想起，永远也不会忘记”，不需要再想，但是永远也没有忘记，就是这样子。时时刻刻超越了一切时间，时时刻刻深入到骨髓里面，彻头彻脑、彻里彻外，整个身心融入在彼此一体当中，两个人以这样相忆。
“如是乃至，从生至生，同于形影，不相乖异”。我们经常形容这两个人很好，是形影不离。形影不离，就是我们的形体在太阳底下，我们就看到我们的影子，你走到哪里，影子就跟到哪里，那这个形影不离是指同体，同一个体。因为形是你自己的形，那个影也是你的影子，所以形影不离是指同你一体，证得同体。如果能够证得同体，那么“不相乖异”，“乖”是违背，“异”是差别，不会乖异，不会违背你，也不会有任何差别。因为你的形体就是你的形体，大家如果自己站到太阳底下，你是一个人影，如果你看到你的影子是个狗影，那就麻烦了。所以“不相乖异”，就是你的影子，其实就是你。如果形容我们现在人的做法就是说，我们学佛了，是不是心里面想着佛？所做的是不是佛事？如果是做了佛的事情，你是在修行，你是在念佛，那么你的心念、你的行为跟你是“不相乖异”。如果你是一个出家人，你做的不是出家人的事；你是一个居士，到庙里面来不恭敬三宝，做的不是居士的事情。就象我们人看到自己的影子却是狗的影子，那就麻烦了，这就叫“乖异”了。如果你表里能够如一，它就“不相乖异”。
这里主要是指这两个人互相忆念之见没有差错，如果用体性上说，我们证得本体以后，看到自己真心本体，真心本体跟我们这个虚幻五蕴之体不相乖异。我们的妄想跟我们的身心是有很大的距离的，因为我们看不到自己的真心，你只抓住这个影子，然后就在影子上弄来弄去。如果你看到这个真心之后，你习气还很重，还是有乖异。你如果一直用功下去，“二忆念深，同于形影”的时候，那你功夫成片了。功
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